De Church Magazine, publicado originalmente en la primavera de 2001

 

Reverendo Michael Enright, S.T.L. es el párroco de la parroquia de la Inmaculada Concepción en Chicago.

Los límites de la psicología

 

Cuando la violencia desgarra el tejido de un vecindario y debilita a los residentes, los ministros en el centro de la ciudad deben aprender a ayudar a una población que sufre los efectos del trauma. Los disparos aleatorios, el tráfico de drogas, las pandillas, la prostitución, las dificultades con la policía y el proceso político, los peligros físicos y una serie de otros problemas sociales intratables pueden corroer la esperanza y amortiguar el espíritu humano. El trauma también afecta a las personas en muchos países del tercer mundo. Tal vez su experiencia de lidiar con eso podría ayudar a aquellos en nuestros centros urbanos.

 

¿Qué es el trauma? Se ha definido como un evento abrumador que deja a las personas indefensas, temiendo por sus vidas. El trauma rompe las formas ordinarias de afrontamiento. Está fuera del rango de la experiencia humana habitual que sería angustiante para cualquiera. El trauma incluye no solo la tortura y la violación, sino también ver o presenciar actos violentos como el secuestro, el asesinato o el genocidio. En las parroquias del centro de la ciudad, muchos feligreses han sido testigos de personas golpeadas o asesinadas. Por muy común que sea, siempre es traumático.

 

El trauma tiene un impacto inmediato. Se rompe los límites de la vida ordinaria y puede incapacitar a la persona que lo ha experimentado. Las víctimas de trauma incluyen víctimas primarias (aquellos que sufren el trauma) y víctimas secundarias (aquellos que trabajan o viven con las víctimas, como familiares, amigos y vecinos; médicos, paramédicos, trabajadores de socorro, sacerdotes y personal pastoral). Los posibles efectos negativos van desde una reacción de estrés hasta un choque cultural y un trastorno de estrés postraumático. Sin intervención, es probable que pasen de la fase intrusiva a la fase de negación y tal vez desarrollen un trastorno de estrés postraumático. Las víctimas pueden quedar incapacitadas: incapaces de concentrarse en el presente, establecer metas o planificar para el futuro; incapaz de dar o recibir amor. Algunos incluso pueden suicidarse. ¿Cómo puede un ministro ayudar a una parroquia de personas traumatizadas?

 

Uno podría lógicamente buscar ayuda en la psicología. Pero resulta que la psicología está limitada para ayudar con ciertos tipos de trauma. En un artículo en Together, the Journal of the World Vision Partners (abril-junio de 1999), John Fawcett cuestiona el protocolo psicológico estadounidense habitual. World Vision (una organización que trabaja para proporcionar socorro y desarrollo en el tercer mundo) desarrolló un amplio protocolo de tratamiento para los miembros de su personal que trabajan en Camboya devastada por la guerra, considerando que la intervención es esencial para prevenir daños permanentes. Pero lo que funcionó para el personal internacional del primer mundo falló (y a veces fue contraproducente) cuando se usó con el personal camboyano nativo.

 

¿Por qué? Por un lado, el modelo psicológico asume que la experiencia traumática es anormal. Eso es cierto para el personal internacional que ha volado y eventualmente regresará a casa, pero no es cierto para los residentes locales. El personal camboyano recibía disparos de forma rutinaria cuando se dirigían a las reuniones y salían de ellas. Para que el protocolo funcione, las víctimas deben ser retiradas de la situación traumática. En segundo lugar, el modelo psicológico asume que es esencial que las víctimas de trauma hablen sobre la experiencia. Al hablarlo, aprenden que es seguro para ellos bajar sus defensas, detener la negación o la represión o la fantasía que protege su psique de un daño mayor. Pero hablar no funciona si la persona vuelve al mismo entorno, pues esta vez vuelven indefensas, lo que es potencialmente contraproducente y muy perjudicial.

El jefe del departamento de psicología de la Universidad de Chicago me dijo una vez algo similar. Dijo que reunir a los jóvenes del vecindario del centro de la ciudad y hacer que hablen sobre sus experiencias de violencia podría hacer más daño que bien porque regresarían a su mismo entorno sin defensas vitales. Además, hay problemas prácticos. Cuando poblaciones o vecindarios enteros sufren los efectos del trauma, es simplemente imposible

Ofrezca a cada persona asesoramiento individual o incluso grupal. Los números son prohibitivos.

 

Los enfoques psicológicos actuales, entonces, no funcionarán bien en entornos urbanos porque: (1) es imposible alejar a las personas de su entorno; (2) hablar de trauma al regresar al mismo entorno es contraproducente; y (3) los números hacen que el enfoque psicológico sea imposible de administrar.

 

Cómo otras culturas manejan el trauma

A medida que quedó claro para el personal de World Vision que el modelo psicológico para lidiar con el trauma no podía usarse con los camboyanos, comenzaron a notar elementos en la cultura camboyana que ayudaron al personal local a lidiar con el trauma al que estaban expuestos sin hablar de ello. Los monjes Khmer, la curación que los camboyanos buscaban fuera de la medicina occidental y los rituales públicos apuntaban a un camino diferente hacia la sanación.

 

En algunas culturas, el trauma no se cura hablando. Aprender cómo se cura podría ser útil en situaciones donde los protocolos de trauma occidentales son ineficaces.

 

Entre los yoruba nigerianos, por ejemplo, si una mujer es violada, no se espera que hable de su experiencia (la sexualidad no es algo de lo que hablen los yoruba, y la vergüenza asociada a la violación se suma al tabú). Sin embargo, se espera que le cuente a su madre lo que ha sucedido. En el pensamiento de la tribu, la violación no le ha sucedido solo a la mujer, sino a su familia, su tribu y toda la humanidad. En consecuencia, la curación debe tener en cuenta todas las rupturas causadas por el acto. La madre le cuenta al padre de la niña, que va al anciano de la aldea con la historia. El anciano de la aldea va a la familia del violador y exige restitución. El criminal es visto como un individuo, pero también como parte de una red social mucho más grande.

 

El evento no se convierte inmediatamente en conocimiento público, excepto en la medida en que las familias involucradas lo saben. Por lo general, con el tiempo, el pueblo llega a saber lo que ha sucedido. Los aldeanos se negarán a casarse con alguien de la familia del violador porque ven este tipo de comportamiento como una enfermedad familiar contagiosa.

 

Tal curación requiere que la niña considere la experiencia de la violación como algo que le ha sucedido tanto a ella (una experiencia personal) como al grupo (familia, tribu, humanidad). El sacrificio requerido de la familia del violador se hace para sanar la brecha entre la gente y la tierra y la gente y entre sí. Dado que el trauma es una experiencia pública, implica una respuesta corporativa y pública. Así como el evento no es únicamente personal, tampoco lo es el proceso de curación.

 

Identidad corporativa y cuidado pastoral

¿Hay algo que aprender de tales ejemplos culturales que podría aplicarse al trauma del centro de la ciudad y al cuidado pastoral? Eso creo. Al trabajar con mexicanos durante veinte años (como sacerdote durante dieciséis de esos años), he notado que los mexicanos a menudo tienen una identidad corporativa. Se perciben a sí mismos como «una gente» de una manera que los estadounidenses no podemos entender fácilmente.

Su identidad corporativa ayuda a difundir el impacto del trauma en sus vidas. Mientras que los estadounidenses recibimos los golpes del trauma como individuos y buscamos la curación personal, los mexicanos se perciben a sí mismos como miembros primero de una familia, luego de un pueblo. La experiencia traumática se entiende como algo que nos ha sucedido a «nosotros». También es de esperar; El sufrimiento es visto como parte de la vida.

 

La cultura mexicana tiene una fuerte corriente de fatalismo en la que algunas cosas deben ser «aceptadas»: que la vida es difícil, por ejemplo, y que un individuo a veces se convertirá en víctima de fuerzas más grandes.

 

Como estadounidenses, creemos que nadie debe ser una víctima. Sin embargo, la «victimización» puede desempeñar un papel importante en la mitigación de los efectos negativos del trauma. Si usted es una víctima, el trauma no es personal para usted, sino que es parte de una experiencia corporativa que «nosotros» tenemos. No necesita absorber los golpes de los traumas como un individuo independiente, y tiene toda una gama de formas de buscar la curación pública para los traumas que ha sufrido.

 

Tal comprensión ayuda a explicar la importancia de la profunda religiosidad popular que se encuentra entre el pueblo mexicano. Los crucifijos sangrientos, las largas peregrinaciones, la profunda devoción a los santos y una serie de otras prácticas religiosas son formas en que el pueblo mexicano encuentra curación pública para el trauma; están conectados con Jesús, que también sufre. La identidad corporativa como «mexicano» y los caminos públicos hacia la curación realmente funcionan. Permiten a los mexicanos absorber golpes traumáticos que podrían destruirnos y ayudarlos a sobrevivir y funcionar frente a una enorme violencia y sufrimiento.

 

Algunas de las mismas dinámicas parecen estar funcionando en las poblaciones afroamericanas y entre otros grupos que sufren. En el pasado, las parroquias fuertes pueden haber proporcionado suficiente identidad corporativa para proteger a los feligreses de los efectos negativos del trauma.

 

Considere el papel de las parroquias de los Estados Unidos en la vida de los inmigrantes. Ser inmigrante nunca ha sido fácil; La mayoría han sido oprimidos y llegan pobres. A medida que estos inmigrantes pasaron por el proceso de asimilación, perdiendo su identidad como polacos, lituanos, alemanes e irlandeses, adoptaron identidades corporativas como miembros de parroquias. Los inmigrantes de segunda generación nacidos en Chicago, por ejemplo, ya no eran polacos, pero eran miembros de la parroquia de la Inmaculada Concepción o algo así. La identidad corporativa ayudó a protegerlos de los traumas que experimentaron a medida que avanzaban lentamente hacia la cultura estadounidense. Estas parroquias también les ayudaron a perder su sentido de sí mismos como «víctimas».

Pasaron de ser «víctimas oprimidas» a convertirse en miembros orgullosos de las parroquias. También ayudaría a explicar cómo podría haber catorce parroquias en dos millas cuadradas en Chicago, cada una sirviendo a una población diferente. Las parroquias eran manifestaciones de una fuerte identidad corporativa, necesaria a nivel religioso, social y psicológico. También nos ayuda a entender por qué los hijos de inmigrantes en Chicago (Nueva York, Boston y otros lugares) se identifican no por el vecindario en el que viven sino por la parroquia.

Las personas que más sufrirían en un vecindario plagado de violencia probablemente serían aquellas con la conexión más débil con un cuerpo «corporativo». La experiencia lo confirma. Las personas más afectadas por la violencia en Sur Chicago (y vecindarios similares) son aquellas que no hablan el idioma común, el español, o que lo hablan mal, y que no se identifican como mexicanos o estadounidenses. No tienen acceso a las herramientas estadounidenses de curación (salir del ambiente traumático y buscar psicoterapia) y no tienen acceso a las herramientas mexicanas de curación (rituales públicos de identificación con un Jesús sufriente y un pueblo sufriente).

Por el contrario, las personas que se recuperan mejor de los golpes del trauma son probablemente aquellos con una fuerte identificación parroquial, que asisten a misa regularmente y se ven a sí mismos como «miembros».

Pastoralmente tiene sentido fortalecer la identidad corporativa de la parroquia para ayudar a mitigar los efectos del trauma.

Tres formas específicas de construir identidad corporativa para los inmigrantes mexicanos son: (1) fomentar la religiosidad popular, que no está centrada en el sacerdote y en la que todos pueden participar; (2) fomentar procesiones y peregrinaciones, que construyen un sentido de «nosotros»; (3) animar a todo tipo de grupos diferentes a surgir en la parroquia, lo suficiente para que haya un grupo para todos; y (4) alentar, persuadir y empujar a las personas a registrarse en la parroquia, lo que fortalece su conexión con la iglesia más grande.

Un ministro del centro de la ciudad debe encontrar maneras de fortalecer la esperanza de la gente. Los modelos psicológicos, como he mostrado aquí, son limitados, pero el modelo eclesial que funcionó bien en el pasado todavía ofrece mucho. Las parroquias fuertes, y la fuerte identificación de las personas con las parroquias, pueden servir como un «amortiguador», permitiendo a los feligreses funcionar bien incluso en un ambiente poco saludable.